קטגוריה: ניקוד בבלי

מרים

מִרְיָם היא דמות מקראית ידועה, על פי הכתוב – נביאה, בת יוכבד ועמרם ואחות משה ואהרן. היא נזכרת לראשונה במקרא בשמהּ לאחר קריעת ים סוף כמי שהובילה את שמחת הנס והניצחון על המצרים: “וַתִּקַּח מִרְיָם הַנְּבִיאָה אֲחוֹת אַהֲרֹן אֶת הַתֹּף בְּיָדָהּ וַתֵּצֶאןָ כׇל הַנָּשִׁים אַחֲרֶיהָ בְּתֻפִּים וּבִמְחֹלֹת. וַתַּעַן לָהֶם מִרְיָם שִׁירוּ לַה’ כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה [=השליך] בַיָּם” (שמות טו, כ–כא).

לאמיתו של דבר כבר בראשית עלילות משה במצרים – בסיפור משה בתיבה – נזכר שיש לו אחות: “וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק לְדֵעָה מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ” (שם ב, ד), ולאחר שבַּת פרעה מוצאת את התיבה: “וַתֹּאמֶר אֲחֹתוֹ אֶל בַּת פַּרְעֹה הַאֵלֵךְ וְקָרָאתִי לָךְ אִשָּׁה מֵינֶקֶת מִן הָעִבְרִיֹּת וְתֵינִק לָךְ אֶת הַיָּלֶד?” (שם ז). על פי המסורת אחות זו היא מרים, ואומנם פסוקים במקומות אחרים אינם מוסרים מידע על אחים ואחיות נוספים: “וַתֵּלֶד [יוכבד] לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם” (במדבר כו, נט); “וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם” (מיכה ו, ד); “וּבְנֵי עַמְרָם אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה וּמִרְיָם” (דברי הימים א ה, כט).

בדומה לשני אחיה, חז”ל ראו במרים מנהיגה ממנהיגי העם בנדודיהם במדבר: “שלשה פרנסים טובים עמדו להן לישראל, משה ואהרן ומרים. ושלש מתנות טובות ניתנו על ידיהם, באר, עמוד ענן ומן” (בבלי תענית ט ע”א). על הקשר בין מרים לבאר הפלאית שליוותה את ישראל במדבר למדים מסמיכות פרשיות – מייד לאחר מותה של מרים נזכרת מצוקת מים קשה שתקפה את העם, ולפי חז”ל: “מתה מרים – נסתלקה הבאר” (שם), וביתר שאת בתוספתא: “כל זמן שהייתה מרים קיימת הייתה באר מספקת את ישראל, משמתה מרים… לא היה מים לעדה שנסתלקה הבאר” (יא, א).

גיזרון השם מרים אינו מחוור כל עיקר. רש”י בפירושו לשיר השירים (ב, יג) הסביר שהוא קשור לשורש מר”ר כדי לציין את מרירות השעבוד במצרים. מן הכיוון הנגדי היה מי שחשב שהוא קשור לשורש מר”י במובן ‘מרד’, אולי כדי לציין את ההתנערות משעבוד מצרים; לגיזרון זה קרוב השם המקראי מְרָיָה (ואולי גם מְריבעל). יש מי שסובר שכמו שמות אחרים במשפחת לוי (ראו למשל משה) יש לבקש את הוראת השם מרים במצרית – לפי זה ייתכן שהוא קשור אל המילה המצרית מרא, ‘אהב’, ומכאן שמובנו הוא ‘אהובה’ (ואולי מצטרף לזה שם אלוהות, ‘אהובה על האל’). אחרים גוזרים אותו מן השורש השמי מר”ר, שבאוגריתית זהה הוראתו להוראת השורש בר”ך, ולפי זה הוראת השם היא ‘ברוכה’. כך או כך, אין האפשרויות (אלו ואחרות) יוצאות מידי ספק.

השם מרים מוכר לנו מנוסח המסורה בהגייתו הטברנית בחיריק במ”ם הראשונה: מִרְיָם. ואולם שלל מקורות עתיקים אחרים, ובהם הניקוד הבבלי, תרגום השבעים והנוסח השומרוני למקרא, מוסרים את השם בתנועה a: מַרְים, וסביר להניח שזו הגיית השם המקורית.[1] הגיית השם בתנועה a באות הראשונה ידועה מן הכתיב היווני של הברית החדשה בשם אימו של ישו הנוצרי Μαριαμ (בתעתיק: Mariam), ובמיוחד בגרסה מָריה (Μαρία), בנשילת המ”ם הסופית.[2] הגייה זו ב־a של השם מרים התגלגלה מאוחר יותר גם לערבית של הקוראן.

השם מרים הפך אפוא מוכר למאמיני שלוש הדתות, ולכן רבתה תפוצתו בגרסאות שונות ובקרב דוברי לשונות רבות.


[1] בתנאים מסוימים (ובעיקר: בהברה סגורה לא מוטעמת) התנועות a ו־i נוטות להתחלף. תופעה זו ניכרת הן בנוסח המסורה עצמו (כגון בִּלְעָדַי [בראשית יד, כד] לעומת בַּלְעָדַי [ישעיהו מג, יא]), הן בהשוואה לעדים אחרים (כגון מִלְחמה בנוסח טבריה לעומת מַלְחמה בנוסח בבל). ייתכן כי לתנועה i בשם מרים תרמה גם היו”ד העיצורית בהברה השנייה (כמו בשם מִדְיָן).

[2] לצורת השם ללא מ”ם עשויות להיות סיבות מספר; אפשר שאין זה אלא קיצור רגיל של שם פרטי דוגמת ינַ(א)י מ’יהונתן’ (להצעות אחרות ראו ‘מבחר מקורות’). מרים אחרת הנזכרת בסיפורי ישו היא מרים המִגדלית, שגם בשם המקום שעל פיו היא קרויה (היישוב מִגדל הסמוך לכינרת) תנועת המ”ם היא a ולא i (ביוונית Μαγδαληνή, כלומר Magdalene). התנועה a באה גם בגרסה היוונית של שמה של מרים החשמונאית, הקרויה אצל יוסף בן־מתתיהו Μαριάμη (בתעתיק: Mariame),ובכלל שם זה נפוץ בתנועה a בכתוֹבות ובאיגרות הכתוּבות יוונית מראשית האלף הראשון.​

ממנוּ או מאיתנו?

בגוף ראשון רבים אפשר לומר גם מִמֶּנּוּ וגם מֵאִתָּנוּ (בלי ניקוד: מאיתנו) – “תמיד תהיה אחד ממנו” וגם “תמיד תהיה אחד מאיתנו“. מִמֶּנּוּ היא נטייה של מילת היחס מִן,[1] ואילו מֵאִתָּנוּ היא נטייה של צירוף היחס מֵאֵת המשמש באותה משמעות.

הנטייה מִמֶּנּוּ משותפת לשני גופים: נסתר (הוא) ומדברים (אנחנו). שימוש כפול זה מוכר כבר מן המקרא, למשל: “הֲמִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכָל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ” (בראשית ג, יא) – בגוף נסתר, לעומת “לֵךְ מֵעִמָּנוּ כִּי עָצַמְתָּ מִמֶּנּוּ מְאֹד” (בראשית כו, טז) – בגוף מדברים. בגלל כפל המשמעות הזה רבים מעדיפים כיום לנקוט למדברים את הצורה מֵאִתָּנוּ. כך קרה שצורה זו רווחת מאוד בכל משלבי הלשון, לעומת נטיות הגופים האחרים – מֵאִתִּי, מֵאִתּוֹ, מֵאִתְּכֶם וכדומה – המשמשות בעיקר בלשון הגבוהה.

ממנוּ או ממנוֹ?

ההגייה הרווחת מִמֶּנּוֹ (בתנועת o) לנסתר נחשבת טעות. הגייה זו מושפעת מן הכינוי הרגיל של הנסתר בחולם (סִפְרוֹ, אֶצְלוֹ וכיו”ב) ונוצרה גם מתוך רצון לבדל בין צורת הנסתר לצורת המדברים. מעניין כי את ההבחנה הזאת ניסו להנהיג כבר כמה מפוסקי ההלכה בימי הביניים, בייחוד במזרח אירופה (בהקשר של הלכות גיטין). אך כאמור בלשון התקנית נוהגת צורת מִמֶּנּוּ בשורוק הן לנסתר הן למדברים כמסורת ניקוד המקרא (מִמֶּנּוּ בשורוק לנסתר כמוהו כצורות מלעיליות אחרות כגון אֵינֶנּוּ ועוֹדֶנּוּ וכמו כינוי המושא המלעילי לנסתר יִשְׁמְרֶנּוּ).

על מסורות אחרות של הגיית ממנו

לעומת נוסח המסורה למקרא, שבו אין כל הבדל בין נטיית מִן בנסתר לנטייתה במדברים, בשתי מסורות אחרות של העברית יש הבחנה בין שני הגופים האלה: בהגייה הבבלית של העברית נָהֲגָה צורת מִמֶּנּוּ לנסתר לעומת מִמֵנוּ (בצירי ובלי דגש) למדברים (השוו: יִשְׁמְרֶנּוּ – ישמור אותו; יִשְׁמְרֵנוּ – ישמור אותנו); ובמסורת השומרונים של הגיית המקרא נוהגת צורת מִמִּנּוּ לנסתר ומִמָּנוּ (כמו לָנוּ, בָּנוּ) למדברים. ההבחנה הבבלית בנטיית הגופים משתקפת בדרשה של רבי חנינא בר פפא על דברי המרגלים “לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ” (במדבר יג, לא) – “אל תקרי ממנו אלא ממנו, כביכול, אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם” (בבלי סוטה לה ע”א), כלומר ‘אל תקרי מִמֵנוּ [אנחנו] אלא מִמֶּנּוּ [הוא]’.[2] את מסורת ההגייה הזאת מזכירים גם כמה מן המדקדקים של ימי הביניים, ובהם דונש בן לברט, יונה אבן ג’נאח ואברהם אבן עזרא.

_____________________

[1] בהכפלת מילת היחס, כמו שקורה גם בצורות מִמֶּנִּי ומִמֶּנָּה.

[2] רש”י, שבמסורת שלו לא הייתה הבחנה בין נטיית מִן בנסתר ובמדברים, סבר שאין כאן מקום לדרשת ‘אל תקרי’, שהרי ההבדל הוא רק במשמעות ולא בצורה: “אל תקרי – לא גרס שאין הפרש קרייה בין ממנו הנאמר על יחיד שנדברים עליו לממנו של רבים שאומרים על עצמן”. ואומנם בתלמוד הירושלמי, שכותביו לא הבחינו בין הצורות, נזכרת דרשה דומה בשם רבי שמעון בן לקיש בלא שינוי ההגייה: “דיברו דברים כלפי למעלן; כי חזק הוא ממנו – אמר כביכול לא יכיל להון [כלומר: כביכול הוא – הקב”ה – אינו יכול להם]” (תענית ד:ה, סח ע”ד).

על הניקוד

סימני הניקוד המשמשים אותנו היום הומצאו ושוכללו בהדרגה במחצית השנייה של האלף הראשון לסה”נ בטבריה, והם מכונים “הניקוד הטברני”. מטרתם של ממציאי הניקוד ומפתחיו הייתה לשמר את מסורת ההגייה במקרא כפי שנָהגה בפיהם במשך מאות רבות של שנים.

שתי בעיות עוררו את הצורך להמצאת הניקוד. הבעיה האחת מלווה את העברית למן הרגע שהחלה להיכתב: מראשיתו היה הכתב העברי כתב עיצורי בלבד, כתב שאותיותיו מייצגות רק את עיצורי המילה; לא צוינו בו תנועות, לא צוין מקום ההטעמה ואף לא מִכְפָּל. כך יכול רצף אותיות כגון שלמ לייצג מספר רב של מילים: שָׁלוֹם, שָׁלֵם, שְׁלֵמָה, שִׁלֵּם, שַׁלֵּם, שַׁלְּמִי, שַׁלְּמוּ, שֶׁלֶם, שָׁלוּם, שִׁלּוּם ואף שַׂלְמָה (גם להבדל בין שני העיצורים השונים, המכונים היום שי”ן ימנית ושי”ן שמאלית, לא היה ביטוי בכתב). הקושי העצום הזה הוליד עם הזמן שימוש הולך וגובר באִימות קריאה, כלומר אותיות בעלות תפקיד כפול: האותיות ה”א, וי”ו ויו”ד – נוסף על העיצורים שהן מייצגות – החלו לייצג תנועות. התהליך היה הדרגתי: בתחילה שימשו אימות הקריאה רק בסופי המילים – לציין שמילה כגון ברכה או וילכו מסתיימת בתנועה. ברבות השנים שימשו וי”ו ויו”ד גם באמצע המילים. התמלאות הכתיב באימות קריאה הקלה מאוד על הקריאה בעברית, אבל הפתרון היה חלקי בלבד:

א. התמלאות הכתיב לא הייתה אחידה, וככל שהדברים אמורים במקרא, נמצא ברבות מן המילים יותר מכתיב אחד. למשל המילים קוֹלוֹת, נְבִיאִים מצויות בשלושה כתיבים: קלת, קולת, קלות; נביאם, נבאים, נביאים;

ב. גם לאחר הוספת אימות קריאה נותרו מילים הומוגרפיות רבות (מילים שונות הנכתבות באותה דרך), למשל בְּרֵכָה, בְּרָכָה (ואף שאין במקרא, גם בֵּרְכָה, בֵּרְכָהּ, בִּרְכָּהּ); שָׁלוֹם, שִׁלּוּם.

ג. אימות הקריאה לא נתנו מענה לפגמים אחרים בכתיב העברי, כמו ציון מכפל (דגש חזק), ההבחנה בין שי”ן ימנית לשמאלית ומקום ההטעמה (כך למשל חשובה ההבחנה בין שָׁבוּ במלעיל – מן השורש שו”ב – לשָׁבוּ במלרע מלשון שֶׁבִי).

הבעיה השנייה שעוררה את הצורך בניקוד היא שקיעתה של העברית כלשון דיבור. ככל הנראה במאה השלישית לסה”נ חדלה העברית להישמע בקהילות ישראל, וככל שחלף הזמן גבר החשש שתתערער ותישכח מסורת הקריאה במקרא.

כאמור לא בא הניקוד לָעולם אלא כדי לשמר את מסורת הקריאה במקרא על כל פרטיה ודיוקיה. ואולם כבר בתקופת חיותה של העברית לא היה מבטאה אחיד. דוברים שונים במקומות שונים הגו אותה בדרכים שונות. בפי יהודי טבריה, ושמא הגליל כולו, נָהגו שבע תנועות, ואילו בפי יהודי בבל היו רק שש (לא היו במבטאם גם פתח וגם סגול כי אם פתח בלבד, ומילה כמו מֶלֶךְ נהגתה מַלַך, כהגיית התימנים בבית הכנסת עד היום); ידוע גם על מבטא אחר של העברית, אולי בדרום הארץ, שהיו בו רק חמש תנועות, כמערכת התנועות במבטא הספרדי. הגיות אלו התקיימו בקריאת המקרא בבית הכנסת גם לאחר גוויעת הדיבור העברי, והן הולידו שיטות ניקוד שונות: הניקוד הטברני, הניקוד הבבלי והניקוד הארץ־ישראלי. אם כן הניקוד הטברני, שנועד לשמר את מסורת ההגייה של טבריה, היה רק אחד הניקודים שהומצאו, אבל בהיותו המשוכלל ביותר יצא לו מוניטין של הניקוד המדויק ביותר, והוא התקבל בכל קהילות ישראל, אפילו בקרב התימנים – אם כי מאות שנים לאחר שאומץ בקהילות איטליה, ספרד ואשכנז.

הניקוד הטברני משקף מסורת הגייה בעלת שבע תנועות: פתח וקמץ נבדלו בהגייתם, סגול וצירי נבדלו בהגייתם, חיריק, חולם וקיבוץ־שורוק. לפיכך ההכרעה בין פתח לקמץ הייתה כהבחנה בין פתח לסגול ולא נבעה משיקולי דקדוק כלל, אלא עלתה מהגייתן השונה של התנועות. וכך לדוגמה במילים כגון כָּתַב, גַּנָּב או מַצָּה נשמע הקמץ שונה מן הפתח, ואת ההבדל הזה ציינו בעלי המסורה בסימנים שונים. הוא הדין להבדל בין צירי לסגול (למשל במילה סֵפֶר). מצד שני לקמץ הייתה רק הגייה אחת, ולא הבחינו בין מה שמכונה היום קמץ קטן לקמץ גדול. לשון אחר: במילים חָדָשׁ וחָדְשׁוֹ נֶהגו הקמצים באותו אופן.

דא עקא שמסורות ההגייה של העברית בפי עֲדות ישראל היו שונות ממסורת ההגייה המשתקפת בניקוד הטברני. למשל המבטא הספרדי – כמבטא העברית הישראלית בימינו – אינו מבחין בין פתח וקמץ, צירי וסגול, ומצד שני מבחין בין קמץ הנֶהגה a לקמץ הנֶהגה o (קמץ קטן). ההבדל בין שתי מערכות ההגייה – זו שבעל פה וזו שבכתב – היה אחד המניעים לחקור את הניקוד הטברני בניסיון לעמוד על החוקיות בשימוש בתנועותיו. וכך בסוף האלף הראשון לסה”נ קמו בספרד ראשוני המדקדקים העבריים, וחלק מתיאוריהם מכוון להעמדת כללי דקדוק במטרה ליישר את ההדורים וליישב את ההבדלים בין מסורת ההגייה שבפיהם ומערכת הניקוד הטברני.

קטע בניקוד בבלי

קטע בניקוד בבלי, מתוך כ”י ששון 263, הלכות פסוקות, מועד קטן. החיבור מיוחס לרב יהודאי גאון (נפטר בשנת 761).

קטע בניקוד ארץ-ישראלי

קטע גניזה בניקוד ארץ־ישראלי, מתוך קרובה למשמר חופה להדותהו (פייטן ארץ־ישראלי קדום), סוף פיוט ו.

קטע בניקוד בבלי

קטע בניקוד טברני, מתוך כ”י קויפמן למשנה, מסכת אבות, פרק א, משניות יד–טו.